Questões Tradicionalistas
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Missa de Diálogo - XXXVIII
Oposição progressista ao sistema de Capela
Na Idade Média, uma capela era essencialmente uma instituição para administrar uma doação por um ou mais benfeitores para um padre celebrar missas em um altar particular para as almas de pessoas específicas. Isso tomava a forma de um presente em dinheiro ao padre como contribuição para sua manutenção, ou de terra que ele poderia cultivar ou alugar para produzir uma renda. (1)
Qualquer um dos fiéis poderia se tornar um fundador de uma capela, também conhecida como chantria da capela, pois as capelas eram adaptadas aos meios de todas as classes da sociedade, incluindo pessoas de status e riqueza amplamente divergentes. (2) Tal era sua popularidade que dificilmente havia uma igreja sem pelo menos uma capela, (3) enquanto catedrais e igrejas colegiadas muitas vezes tinham um número considerável delas. (4) Havia também numerosas capelas construídas propositadamente espalhadas pelos países da Europa que podiam cada uma apoiar vários padres de capela.
Vale a pena notar neste ponto como as capelas eram indispensáveis para a vitalidade da vida religiosa medieval. Elas podem parecer sem importância para a maioria das pessoas hoje (se eles soubessem de sua existência), mas para o Movimento Litúrgico elas representam uma aberração embaraçosa. Em seu tempo eram, literalmente, questões de vida ou morte.
Como a sua fundação se baseava na eficácia das missas pelos defuntos, eram uma obra de caridade cristã, uma obra de misericórdia espiritual, para o alívio das almas que sofriam no Purgatório. Que contexto mais adequado poderia haver para auxiliar a transição das almas deste mundo para a eternidade do que o Santo Sacrifício da Missa em que o céu e a terra se encontram? Como a maioria das pessoas, ricas ou pobres, se preocupava com o bem-estar da alma após a morte, pode-se dizer que as capelas formaram um vínculo de comunidade entre os vivos e os mortos, uma rede espiritual que ajudou a dar à sociedade medieval uma identidade, um senso da religião católica.
Em termos de utilidade prática, a provisão financeira para capelas foi uma bênção para a Igreja em geral. Financiou uma profusão de padres, paramentos, altares, capelas e habitação para os padres, ensino gratuito e asilos para os pobres, a construção de estradas e pontes, e até contribuiu para a ampliação das igrejas paroquiais locais.
Após sua dissolução pelo Segundo Ato da Capela de 1547 no reinado de Eduardo VI, (5) suas doações foram confiscadas pela Coroa, os padres demitidos, orações pelos mortos proibidas por decreto real e inúmeras almas privadas da intercessão da Igreja. A partir daí começou a demolição de capelas e a destruição de propriedades da Igreja, incluindo altares, telas, estátuas e vitrais. As pinturas nas paredes foram caiadas de branco e os missais incrustados de pedras preciosas foram vandalizados por suas pedras preciosas, iluminuras de folhas de ouro e dobradiças e fechos de prata. A terra da capela foi vendida ou desviada para usos seculares. (6)
Mas não era apenas o valor monetário das doações da capela que estava em jogo. Mais fundamentalmente, o objetivo da “Reforma” protestante era atacar a missa e apagar a doutrina do Purgatório da memória viva. Capelas, portanto, eram alvo de protestantes que investiam contra as riquezas da Igreja e acusavam que rezar pelos falecidos em troca de dinheiro era equivalente a comprar o caminho para o Céu.
O ódio de Jungmann pelas capelas
Jungmann era tão intolerante com a existência de capelas quanto qualquer protestante do século 16 que as denunciava como “monumentos papistas.” Quanto a elas terem sidos proibidas como “usos supersticiosos” e suas propriedades confiscadas pelo Estado, ele não derramou nenhuma lágrima por sua morte. Tampouco demonstrou qualquer simpatia pelos padres que foram demitidos, pelos benfeitores cujos testamentos foram revogados ou pelas almas dos fiéis falecidos que não mais teriam orações para sua libertação do Purgatório. Era como se ele também quisesse se dissociar de qualquer “mancha papista.”
De fato, ele via o sistema de capelas apenas em termos negativos e depreciativos, como uma mácula infeliz na face da Igreja:
“E assim surgiu durante os últimos séculos da Idade Média uma multiplicação antinatural de Missas e, junto um aumento não natural do clero.” (7)
Muitos dos protestantes fizeram a mesma reclamação. Lutero, por exemplo, protestou contra “enxames inteiros de sacerdotes em massa” que estavam sendo sustentados financeiramente pelos fiéis, (8) enquanto Thomas Fuller, outro líder protestante, descreveu os sacerdotes de capela como uma “colmeia de zangões (não de abelhas, avançando diligentemente o aprendizado e a religião).” (9)
Jungmann evidentemente concordou, pois ele aplicou a metáfora do zangões aos padres de capela, dando a entender que eles não faziam um trabalho real (como se dizer a missa fosse improdutivo ou não de valor infinito), mas viviam do “néctar” coletado por outros:
“No fim da Idade Média, cada cidade tinha inúmeros “altaristas” (“altar-tanos”) que não tinham outro dever além de rezar a missa e o ofício… dos quais uma parte, pelo menos, obteve toda a sua renda das missas, seja por meio de doações (fundações ou capelas) ou por meio de estipêndios de missas.” (10)
Não é sem significado que Jungmann deplorou o “cogumelo” do clero – com sua concomitante proliferação de missas baixas e altares laterais – e o viu como “um elemento que contribuiu em grande medida para a crise eclesiástica do século 16.” (11)
Como veremos a seguir, tudo em seu relato ou é tendencioso ou historicamente incorreto – dois atributos que estão frequentemente presentes nos escritos de Jungmann – e tem pouca relação com as realidades da vida medieval como um todo.
Examinemos cada uma das acusações de Jungmann:
A objeção à multiplicação de Missas
O uso da palavra “não natural” por Jungmann para descrever o papel dos sacerdotes de capela, bem como sua ordenação, implica que eles geralmente se juntavam ao sacerdócio em massa para fazer uma carreira lucrativa, rezando tantas missas quanto possível todos os dias. Essa ainda é a interpretação progressista do sistema de capelas medieval. (12)
A Igreja sempre encorajou o aumento das celebrações da missa, mas não pelo mesmo padre no mesmo dia. Como todos os outros aspectos da liturgia que, de outra forma, poderiam se tornar difíceis de manejar, o sistema de capela estava sujeito a regulamentação. O Papa Inocêncio III legislou em 1206 que cada padre poderia dizer apenas uma missa diária, exceto em caso de necessidade, (13) e isso foi universalmente observado.
A proliferação de missas e a dotação de uma classe especial de chamados “sacerdotes de missa,” longe de ser antinatural, era uma necessidade em um momento em que os pedidos crescentes, por sua ordem de magnitude, não podiam ser atendidos pelos usuais canais: os mosteiros e os párocos. Não há, portanto, fundamento para acreditar que a prestação de tais serviços tenha sido vã ou supérflua.
A objeção à fundação de capelas
A caricatura de Jungmann de um exército de sacerdotes ociosos e parasitas que eram amplamente livres para viver uma vida de lazer e prosperidade às custas dos fiéis, baseava-se na ignorância. Para reabilitar a reputação que esses padres injustamente adquiriram por preconceito e malícia, devemos nos voltar, não para o Movimento Litúrgico, mas para o campo secular da pesquisa erudita, (14) que produziu volumosas fontes documentais para as capelas. (15)
A partir deles, concluímos que havia uma grande variedade e complexidade de capelas e que os sacerdotes que as serviam eram chamados a desempenhar uma variedade de papéis. De acordo com certificados de capela e outras evidências sobreviventes, suas ordenanças de fundação muitas vezes estipulavam que, além de seu dever primário de rezar a missa, seus membros participassem regularmente dos serviços divinos no coro, auxiliassem o pároco na administração dos sacramentos, atuassem como mestres-escolas para crianças pobres da paróquia e como capelães de hospitais ou prisões. Eles também foram úteis para ministrar aos fiéis em bairros periféricos onde as condições geográficas ou climáticas impossibilitavam o acesso à igreja paroquial.
Foi notado que sem o trabalho fiel desses padres em suas desconhecidas capelas tranquilas, “a cura de almas na Inglaterra pré-Reforma teria sido gravemente prejudicada.” (16)
E, em tempos de peste, as igrejas eram frequentemente e heroicamente guarnecidas por padres de capela que, como verdadeiros pastores, viviam e morriam ao lado dos fiéis a quem serviam.
Quanto à sua renda, evidências documentais mostram que geralmente mais da metade do dinheiro recebido foi doado aos pobres. (17) E enquanto alguns sacerdotes de capela eram os destinatários de grandes benefícios de indivíduos ricos, estimava-se que sua renda mediana era “suficiente para manter um celibatário vivo e razoavelmente confortável” e que “muitos eram realmente pobres por qualquer definição.” (18)
A seguir, examinaremos as razões subjacentes ao ódio de Jungmann às capelas.
Continua
Postado em 23 de novembro de 2022
Qualquer um dos fiéis poderia se tornar um fundador de uma capela, também conhecida como chantria da capela, pois as capelas eram adaptadas aos meios de todas as classes da sociedade, incluindo pessoas de status e riqueza amplamente divergentes. (2) Tal era sua popularidade que dificilmente havia uma igreja sem pelo menos uma capela, (3) enquanto catedrais e igrejas colegiadas muitas vezes tinham um número considerável delas. (4) Havia também numerosas capelas construídas propositadamente espalhadas pelos países da Europa que podiam cada uma apoiar vários padres de capela.
Chantria da Capela de Santa Maria na Ponte Medieval em Wakefield, Inglaterra
Como a sua fundação se baseava na eficácia das missas pelos defuntos, eram uma obra de caridade cristã, uma obra de misericórdia espiritual, para o alívio das almas que sofriam no Purgatório. Que contexto mais adequado poderia haver para auxiliar a transição das almas deste mundo para a eternidade do que o Santo Sacrifício da Missa em que o céu e a terra se encontram? Como a maioria das pessoas, ricas ou pobres, se preocupava com o bem-estar da alma após a morte, pode-se dizer que as capelas formaram um vínculo de comunidade entre os vivos e os mortos, uma rede espiritual que ajudou a dar à sociedade medieval uma identidade, um senso da religião católica.
Em termos de utilidade prática, a provisão financeira para capelas foi uma bênção para a Igreja em geral. Financiou uma profusão de padres, paramentos, altares, capelas e habitação para os padres, ensino gratuito e asilos para os pobres, a construção de estradas e pontes, e até contribuiu para a ampliação das igrejas paroquiais locais.
Após sua dissolução pelo Segundo Ato da Capela de 1547 no reinado de Eduardo VI, (5) suas doações foram confiscadas pela Coroa, os padres demitidos, orações pelos mortos proibidas por decreto real e inúmeras almas privadas da intercessão da Igreja. A partir daí começou a demolição de capelas e a destruição de propriedades da Igreja, incluindo altares, telas, estátuas e vitrais. As pinturas nas paredes foram caiadas de branco e os missais incrustados de pedras preciosas foram vandalizados por suas pedras preciosas, iluminuras de folhas de ouro e dobradiças e fechos de prata. A terra da capela foi vendida ou desviada para usos seculares. (6)
Mas não era apenas o valor monetário das doações da capela que estava em jogo. Mais fundamentalmente, o objetivo da “Reforma” protestante era atacar a missa e apagar a doutrina do Purgatório da memória viva. Capelas, portanto, eram alvo de protestantes que investiam contra as riquezas da Igreja e acusavam que rezar pelos falecidos em troca de dinheiro era equivalente a comprar o caminho para o Céu.
O ódio de Jungmann pelas capelas
Jungmann era tão intolerante com a existência de capelas quanto qualquer protestante do século 16 que as denunciava como “monumentos papistas.” Quanto a elas terem sidos proibidas como “usos supersticiosos” e suas propriedades confiscadas pelo Estado, ele não derramou nenhuma lágrima por sua morte. Tampouco demonstrou qualquer simpatia pelos padres que foram demitidos, pelos benfeitores cujos testamentos foram revogados ou pelas almas dos fiéis falecidos que não mais teriam orações para sua libertação do Purgatório. Era como se ele também quisesse se dissociar de qualquer “mancha papista.”
Capela e túmulo do Bispo Henry Beaufort na Catedral de Winchester
“E assim surgiu durante os últimos séculos da Idade Média uma multiplicação antinatural de Missas e, junto um aumento não natural do clero.” (7)
Muitos dos protestantes fizeram a mesma reclamação. Lutero, por exemplo, protestou contra “enxames inteiros de sacerdotes em massa” que estavam sendo sustentados financeiramente pelos fiéis, (8) enquanto Thomas Fuller, outro líder protestante, descreveu os sacerdotes de capela como uma “colmeia de zangões (não de abelhas, avançando diligentemente o aprendizado e a religião).” (9)
Jungmann evidentemente concordou, pois ele aplicou a metáfora do zangões aos padres de capela, dando a entender que eles não faziam um trabalho real (como se dizer a missa fosse improdutivo ou não de valor infinito), mas viviam do “néctar” coletado por outros:
“No fim da Idade Média, cada cidade tinha inúmeros “altaristas” (“altar-tanos”) que não tinham outro dever além de rezar a missa e o ofício… dos quais uma parte, pelo menos, obteve toda a sua renda das missas, seja por meio de doações (fundações ou capelas) ou por meio de estipêndios de missas.” (10)
Não é sem significado que Jungmann deplorou o “cogumelo” do clero – com sua concomitante proliferação de missas baixas e altares laterais – e o viu como “um elemento que contribuiu em grande medida para a crise eclesiástica do século 16.” (11)
Como veremos a seguir, tudo em seu relato ou é tendencioso ou historicamente incorreto – dois atributos que estão frequentemente presentes nos escritos de Jungmann – e tem pouca relação com as realidades da vida medieval como um todo.
Examinemos cada uma das acusações de Jungmann:
A objeção à multiplicação de Missas
O uso da palavra “não natural” por Jungmann para descrever o papel dos sacerdotes de capela, bem como sua ordenação, implica que eles geralmente se juntavam ao sacerdócio em massa para fazer uma carreira lucrativa, rezando tantas missas quanto possível todos os dias. Essa ainda é a interpretação progressista do sistema de capelas medieval. (12)
Jungmann repete as mentiras de Lutero sobre 'muitas missas'
A proliferação de missas e a dotação de uma classe especial de chamados “sacerdotes de missa,” longe de ser antinatural, era uma necessidade em um momento em que os pedidos crescentes, por sua ordem de magnitude, não podiam ser atendidos pelos usuais canais: os mosteiros e os párocos. Não há, portanto, fundamento para acreditar que a prestação de tais serviços tenha sido vã ou supérflua.
A objeção à fundação de capelas
A caricatura de Jungmann de um exército de sacerdotes ociosos e parasitas que eram amplamente livres para viver uma vida de lazer e prosperidade às custas dos fiéis, baseava-se na ignorância. Para reabilitar a reputação que esses padres injustamente adquiriram por preconceito e malícia, devemos nos voltar, não para o Movimento Litúrgico, mas para o campo secular da pesquisa erudita, (14) que produziu volumosas fontes documentais para as capelas. (15)
Estudos acadêmicos refutam as mentiras protestantes sobre capelas
Foi notado que sem o trabalho fiel desses padres em suas desconhecidas capelas tranquilas, “a cura de almas na Inglaterra pré-Reforma teria sido gravemente prejudicada.” (16)
E, em tempos de peste, as igrejas eram frequentemente e heroicamente guarnecidas por padres de capela que, como verdadeiros pastores, viviam e morriam ao lado dos fiéis a quem serviam.
Quanto à sua renda, evidências documentais mostram que geralmente mais da metade do dinheiro recebido foi doado aos pobres. (17) E enquanto alguns sacerdotes de capela eram os destinatários de grandes benefícios de indivíduos ricos, estimava-se que sua renda mediana era “suficiente para manter um celibatário vivo e razoavelmente confortável” e que “muitos eram realmente pobres por qualquer definição.” (18)
A seguir, examinaremos as razões subjacentes ao ódio de Jungmann às capelas.
Continua
- O 4º Concílio de Latrão (1215) explicou a razoabilidade de apoiar os sacerdotes: “Aquele que serve no altar deve viver dele.”
- Indivíduos ricos – reis, barões, cavaleiros, mercadores de sucesso etc. – podiam fundar uma capela em seu próprio nome; os pobres e outros de recursos limitados podiam se unir, cada um fazendo uma pequena contribuição em dinheiro ou em espécie para uma guilda ou confraria que fundaria uma capela para fornecer missas para suas almas.
- Isso aconteceu por benfeitores individuais agindo em seu próprio nome ou por um grupo de paroquianos que se uniram para dotar um altar em sua própria paróquia e fornecer o apoio de um padre de capela.
- Por exemplo, a Catedral de São Paulo original (mais tarde destruída no Grande Incêndio de Londres em 1666) tinha nada menos que 84 capelas que exigiu a construção e uso de muitos altares laterais. (Para mais detalhes, veja o Capítulo 3 de Marie-Hélène Rousseau, Saving the Souls of Medieval London. Perpetual Chantries at St. Paul’s Cathedral, c.1200-1548, Londres, Ashgate, 2011).
- Jungmann afirmou que “na Inglaterra, Henrique VIII suprimiu 2.374 capelas pouco antes de sua morte” (J. Jungmann, A Missa do Rito Romano, vol. 1, p. 130, nota 20) é historicamente impreciso. A Lei da Capela de Henrique VIII (1545) apenas estabeleceu o direito formal do rei de assumir o controle das doações das capelas, mas não ordenou sua supressão em massa. Foi o Segundo Ato da Capela de 1547, assinado por seu sucessor, o jovem Rei Eduardo VI, que suprimiu completamente 2.374 capelas e ordenou que os comissários confiscassem seus bens para a Coroa.
- Em 1514, Edmund Daundy, um dos comerciantes mais ricos de sua época, fundou uma capela perpétua no altar de St. Thomas Beckett na Igreja de São Lourenço, Ipswich, em Suffolk. Ele nomeou o Pe. James Crawford como o primeiro de uma sucessão de sacerdotes da capela a rezar missas diárias em perpetuidade por sua alma e as almas de seus parentes (entre os quais se chama Thomas – mais tarde Cardeal – Wolsey, Decano da Catedral de Lincoln). Sua investidura incluía uma casa para os sacerdotes, dinheiro e terras como fonte de renda para eles, e também asilos e presentes para os pobres. Mas depois de sua morte (foi sepultado no chão da igreja), Pe. Crawford foi demitido e seu cargo dado (provavelmente como sinecura) a Thomas Becon (futuro capelão de Thomas Cranmer); a igreja foi saqueada por seus objetos de valor (cruz, tabernáculo, cálices, paramentos de pano de ouro etc.); os vitrais foram quebrados e as pinturas nas paredes foram caiadas de branco; até a tumba de Daundy foi desfigurada por seus ornamentos de bronze, e o local foi lixado.
Hoje, não existe nenhum memorial visível ao piedoso e caridoso Edmund Daundy. A Igreja de São Lourenço, Ipswich, há muito redundante, é agora um Centro Comunitário. Em meados do século 20, uma casa do conselho foi construída em suas terras de capela e chamada, com suprema e amarga ironia, Chantry Estate. Mas, quem agora vai orar por sua alma? A maior parte desta informação foi retirada do testamento de Edmund Daundy e das escrituras de fundação, conforme registrado em John Wodderspoon, Memorials of the Ancient of Ipswich, in the County of Suffolk, Longmans; and J. R. Smith, pp. 348-353.) Veja aqui. - J. Jungmann, A Missa do Rito Romano, vol. 1, p. 130.
- Martinho Lutero, Um comentário sobre a Epístola de São Paulo aos Gálatas, Filadélfia, John Highlands, 1891, p. 115
- Thomas Fuller, A História da Igreja da Grã-Bretanha, desde o nascimento de Jesus Cristo até o ano de 1648, Londres, T. Tegg, 1837, 3 vols. vol. 2, p. 269. Fuller (1608–1661), foi um clérigo e pregador protestante. A referência à colmeia de zangões pretendia ser uma analogia com capelas que ofereciam orações pelos mortos.
- J. Jungmann, A Missa do Rito Romano, p. 130, nota 20.
- Ibid., pp. 223-224.
- Pe. Thomas Bokenkotter, por exemplo, reclamou da “multiplicação de missas privadas – missas rezadas sem uma congregação – por padres famintos por bolsas que pregavam missas … e ofereciam muitas missas em um único dia.” (Dynamic Catholicism, Crown Publishing Group, 2010, p. 214).
- Este decreto encontra-se nos Decretos de Gregório IX (1234) capítulo 3, livro 41, título 3. Os Decretos de Gregório IX são uma compilação de coleções anteriores de decretos papais e tornaram-se o Código oficial de Direito Canônico.
- Perpetual Chantries in Britain, de Katherine Wood-Legh, publicado em 1965, foi o primeiro grande estudo aprofundado da capela como instituição.
- Estes estudos revelaram em grande detalhe o percurso histórico das capelas: a sua fundação, localização e gestão; os múltiplos deveres dos sacerdotes de capela; sua moradia, remuneração, supervisão e condições de trabalho e, por fim, sua dissolução.
- Alan Kreider, Capelas Inglesas, O Caminho para a Dissolução, Cambridge, Mass., 1979, p. 57.
- Citando os certificados de capela feitos pelos comissários do rei no primeiro ano do reinado de Eduardo VI, Francis Gasquet dá vários exemplos dessa prática. Ver Francis Gasquet, Parish Life in Medieval England, Methuen and Co. Ltd., Londres, 1922, p. 96. Esses achados são replicados em muitos outros estudos.
- Alan Kreider, Capelas Inglesas, O Caminho para a Dissolução, p. 61.
Postado em 23 de novembro de 2022
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